O capitalismo é impessoal, não desalmado

O capitalismo é impessoal, não desalmado

Donald J. Boudreaux*

 

Há muito para gostar no recente ensaio de Richard Jordan em Law & Liberty, "Romancing Creative Destruction". Mas também está infectado por uma falha notável, a saber, a alegação de Jordan, completa com ênfase adicional, de que "o capitalismo é desalmado".

Lido estritamente, essa afirmação é vazia de significado útil. O capitalismo não é uma criatura sensível; ele não tem consciência nem consciência. Capitalismo é o nome que damos a uma maneira particular de interações humanas. Portanto, não é mais útil observar que "o capitalismo é desalmado" do que é observar que "o tráfego de automóveis é desalmado".

Mas o desalmado' do capitalismo é afirmado com muita frequência, por pessoas de todas as orientações ideológicas, e essa afirmação obviamente transmite algum significado substantivo para aqueles que a encontram.

Qual poderia ser esse significado? Acho que sei. A alegação de que o capitalismo é desalmado reflete uma confusão entre "impessoal" e "sem alma". O capitalismo de fato apresenta inúmeras trocas impessoais, mas essa realidade não significa que o capitalismo seja desalmado.

A afetuosidade das interações pessoais

Entre pessoas que se conhecem intimamente, a assistência é oferecida por um senso de amor e verdadeiro companheirismo. As interações entre membros da família podem ser descritas como 'trocas', e as motivações para essas interações pessoais são talvez mais bem compreendidas pelos analistas como sendo enraizadas em disposições psicológicas 'escolhidas' pela seleção natural, porque essas disposições promovem a sobrevivência de cada uma das partes que interagem. No entanto, a experiência consciente de interagir com entes queridos e amigos não envolve um senso de ponderação de custos e benefícios - nenhum sentido de "troca" egoísta. Ajudamos nossos pais e filhos porque os amamos. Recebemos ajuda de nossos amigos por causa de seus sentimentos por nós. E tanto o dar quanto o receber dessa ajuda despertam emoções que nós humanos compreensivelmente descrevemos como "afetuosas".

A doçura de experimentar esse amor e afeto não pode ser adequadamente expressa em palavras retiradas de livros didáticos de economia ou biologia. Valorizamos o toque pessoal e nos regozijamos sabendo que nós, como pessoas de carne e osso, somos cuidados por outras pessoas específicas de carne e osso.

Em comunidades pequenas, cujos membros raramente interagem com indivíduos que não conhecem pessoalmente, todas as interações comerciais apresentam doses pesadas de conhecimento pessoal e emoção. O alfaiate Smith sabe que o comerciante Jones não vai enganá-lo porque Smith e Jones são velhos amigos. Enquanto cada um ganha economicamente ao negociar com o outro, cada um também ganha emocionalmente. Smith valoriza suas conversas na loja com Jones, que por sua vez aprecia a compra de Smith daquele pão extra - uma compra motivada, Jones está silenciosamente ciente, pelo conhecimento de Smith de que Jones está passando por um momento financeiro difícil.

Essas interações são pessoais. E são boas.

A ordem capitalista estendida do mercado

O comércio exclusivamente entre pessoas que se conhecem - mesmo quando totalmente não regulamentado pelo governo - não é, como tal, capitalismo. O capitalismo requer mais do que o governo se manter em grande parte não envolvido nos detalhes dos processos econômicos; o capitalismo também envolve (1) uma abertura à mudança econômica de tal forma que a inovação incessante seja encorajada e (2) um desejo de obter lucros atendendo a tantas pessoas - e a uma população diversificada de pessoas - quanto possível. No capitalismo, a divisão do trabalho - ou seja, a especialização - não é limitada pelas conexões pessoais dos indivíduos ou por limites fixados pela tradição, mas (como Adam Smith observou famosamente) "pela extensão do mercado".

Quanto maior o número de pessoas que interagem economicamente umas com as outras, maior é a capacidade dos indivíduos como produtores de se especializarem. Essa especialização aumentada, por sua vez, aumenta a produção por pessoa. Mas a mesma condição que torna possível essa especialização aumentada também torna impossível para qualquer indivíduo nessa economia conhecer pessoalmente todos os outros indivíduos com quem ele interage economicamente. Porque na economia global de hoje, as pessoas com quem interagimos economicamente chegam literalmente aos bilhões, a porcentagem dessas pessoas com quem também interagimos pessoalmente é quase zero.

Portanto, é verdade que quase todos os motivos que impulsionam e orientam bilhões de ações humanas que diariamente possibilitam nossa prosperidade moderna são exclusivamente 'econômicos', em vez de calorosos e pessoais. Quem quer que tenha saído da cama uma manhã há algumas semanas para dirigir da fazenda ao matadouro o porco que compartilhei no dia de Natal com familiares e amigos não me conhece, e eu não o conheço. Essa pessoa certamente contribuiu para o meu ótimo jantar de Natal, mas a motivação não foi amor ou bondade para com o próximo. E nenhuma parte da compra do presunto que comi foi motivada pelo afeto por esse motorista - ou, de fato, por qualquer outra pessoa envolvida no fornecimento desse presunto. Do início ao fim, a motivação e a informação vieram na forma de preços, salários, lucros e perdas registrados em termos de dinheiro. Todas essas trocas foram puramente 'econômicas'. A principal motivação em todo o processo é o ganho material, e todo o processo é guiado por cálculos racionais e monetários. Quase nenhum papel foi desempenhado por sentimentos pessoais e calorosos.

Tudo verdade. No entanto, descrever o capitalismo - ou, pelo menos, a sociedade capitalista - como sem alma é enganador.

Primeiramente, o capitalismo não nos impede de exercer e experimentar o companheirismo. Nós, habitantes da economia global do século XXI, temos tantas oportunidades de nos conectar pessoalmente com outros seres humanos quanto tiveram nossos ancestrais no Pleistoceno e aqueles nos pitorescos vilarejos da Nova Inglaterra do século XVIII. E, é claro, muitos de nós o fazem. Amamos nossos pais, irmãos, filhos e netos. Somos membros de igrejas. Cuidamos dos nossos vizinhos. Confortamos nossos amigos quando estão mal e somos confortados por eles quando a sorte se inverte. Se alguns de nós hoje escolhem viver vidas mais isoladas e solitárias - uma opção, admitidamente, facilitada pela riqueza capitalista - isso não é culpa do capitalismo. Se culpa deve ser atribuída, é aos indivíduos que escolhem essa opção.

No entanto, mais uma vez, a maioria de nós não escolhe viver como átomos isolados. Suspeito que o morador típico hoje de Manhattan, Miami ou Manchester tem tantas conexões pessoais e afetuosas com outros indivíduos de carne e osso quanto tinha o morador típico, 500 anos atrás, de qualquer vila medieval.

Mas a acusação de que o capitalismo é "sem alma" é falha de uma segunda maneira e até mais profunda. O que o habitante da modernidade tem e seu ancestral medieval não tinha são conexões muito reais também com inúmeros outros seres humanos. No sistema de cooperação social que se estende pelo globo hoje em dia, bilhões de indivíduos todos os dias são incitados e orientados a trabalhar para o benefício mútuo. Ainda temos as conexões pessoais das quais tiramos calor humano. Mas também temos conexões de mercado extensas com incontáveis estranhos que permitem a vastas porções da humanidade se ajudarem mutuamente como se cada um de nós amasse e fosse amado por bilhões de estranhos de origens e crenças diversas.

Motivados, na verdade, não pelo amor, mas pelo interesse próprio - e orientados não pelo conhecimento pessoal, mas por sinais de mercado impessoais - os mercados capitalistas são realmente impessoais. E eu admito que eles parecem frios e sem alma quando comparados às conexões face a face que temos com entes queridos, vizinhos e comerciantes locais em cidades pequenas. Mas certamente, quando comparados à pobreza mortal que experimentaríamos se tivéssemos conexões econômicas apenas com pessoas que conhecemos pelo rosto e nome, os mercados capitalistas devem ser aplaudidos por sua humanidade. Descrever como "sem alma" um sistema que encoraja e permite que inúmeros estranhos cooperem pacífica e produtivamente para o benefício mútuo certamente transmite uma impressão totalmente falsa.

O capitalismo é impessoal. Não é desalmado.

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 *Donald J. Boudreaux is a Associate Senior Research Fellow with the American Institute for Economic Research and affiliated with the F.A. Hayek Program for Advanced Study in Philosophy, Politics, and Economics at the Mercatus Center at George Mason University; a Mercatus Center Board Member; and a professor of economics and former economics-department chair at George Mason University. He is the author of the books The Essential Hayek, Globalization, Hypocrites and Half-Wits, and his articles appear in such publications as the Wall Street Journal, New York Times, US News & World Report as well as numerous scholarly journals. He writes a blog called Cafe Hayek and a regular column on economics for the Pittsburgh Tribune-Review. Boudreaux earned a PhD in economics from Auburn University and a law degree from the University of Virginia.

  

Fonte: https://www.aier.org/article/capitalism-is-impersonal-not-soulless/

 

O falso cognato e a arrogância dos “ungidos”

 

O falso cognato e a arrogância dos “ungidos”

 

Marco Milani

 

Ao estudar um novo idioma, o aprendiz enfrenta situações que podem gerar confusões semânticas, principalmente quando algumas palavras estrangeiras são escritas de maneira muito semelhante àquelas existentes em sua língua nativa, porém possuem significados diferentes e até antagônicos. Tais são os chamados falsos cognatos.

Em inglês, dentre muitos exemplos, tem-se que: parents significa pais (e não “parentes”), fabric significa tecido (e não “fábrica”) e lecture significa palestra (e não “leitura”).

Um falso cognato não muito citado é condescendent. Em português, “condescendente” é utilizado para alguém tolerante, flexível e complacente. Em inglês, todavia, condescendent aplica-se para alguém que age com arrogância, presunção e prepotência.

E o que falsos cognatos têm a ver com os ungidos, conforme relacionado no título deste texto?

O economista Thomas Sowell, em seu instigante livro The vision of the anointed: self-congratulation as a basis for social policy (lançado no Brasil pela LVM Editora com o título “Os Ungidos: A fantasia das políticas sociais dos progressistas”) caracteriza aqueles que podemos denominar de ungidos (anointed), os quais possuem a presunção de superioridade moral e apresentam uma peculiar visão da realidade, calcada em utopias coletivistas desconectadas dos fatos, mas que direcionam a formulação de várias políticas públicas equivocadas. A mentalidade dos ungidos centra-se na suposição de que as ações prescritas por eles (seres virtuosos e sábios) para a sociedade deveriam ser implementadas como único caminho para se promover a justiça e igualdade entre todos. As vozes dissonantes, que ousam discordar dos ungidos, são apontadas como retrógradas, antidemocráticas e passíveis de serem caladas em nome de um suposto bem comum.

Sowell demonstra com dados estatísticos como fracassadas políticas sociais “progressistas” foram elaboradas nos EUA desde a década de 1960 sob a influência arrogante (condescendent) de uma autoproclamada elite moral, repleta de boas intenções, mas que paradoxalmente agravou os problemas que se desejavam resolver, gerando crises na área educacional, segurança pública e até na estrutura familiar.

Em síntese, os ungidos se acham condescendentes e plenos de virtudes, mas não passam de limitados e iludidos condescendents. 

Karl Barth combateu a ideologização do cristianismo e o comunismo teológico

 

Karl Barth combateu a ideologização do cristianismo e o comunismo teológico

 

Pedro Henrique Alves

 

 Nascido em 10 de maio de 1886, na Basileia, noroeste da Suíça, Karl Barth pode ser considerado o teólogo protestante mais influente de seu tempo. A teologia reformista de cunho conservador, a oposição ferrenha ao nazismo e também a capacidade singular de reestruturar a dogmática clássica do protestantismo em oposição à teologia liberal de Paul Tillich são algumas causas para isso.

Filho de Fritz Barth e Anna Sartorius, desde cedo esteve envolvido no debate teológico e filosófico devido às atuações de seu pai como clérigo, professor de Novo Testamento e Igreja Primitiva. Não há detalhes precisos sobre como passou os seus primeiros anos de vida, certo é, todavia, que cresceu em Berna, num ambiente culto e tradicional, com seus pais constantemente debatendo filosofia e teologia no ambiente familiar, tendo o livre arbítrio ‒ uma causa primeira para os calvinistas ‒ sempre como uma questão a ser analisada e reanalisada após o café da manhã.

Estudou nas universidades de Berna, Berlim, Tübingen e Marburg, de 1911 a 1921 serviu como professor de teologia e pastor na aldeia de Safenwil, numa região conhecida como Cantão de Aargau, entre Basileia e Zurique. Em 1913, casou-se com Nelly Hoffmann, violinista de raro talento e uma erudita modesta em seu lar. O casal deu à luz a cinco filhos, uma menina e quatro meninos.

A atuação de Barth nos anos de pastoreio o marcaria de maneira profunda, principalmente porque notaria a olho nu o claro estrago que a teologia liberal vinha causando na crença e nas ideias populares dos seus fiéis. Sobre o tema ele poderia discorrer com propriedade, pois foi formado intelectualmente por liberais; em Berlim participou dos colóquios de Adolf von Harnack e teve como professor ninguém menos que Wilhelm Herrmann, um dos mais estimados teólogos liberais de seus dias. Além disso, ainda na casa de seus pais, ele havia estudado as influências filosóficas do iluminismo sobre esses autores e como eles tendiam a uma leitura marxista de Hegel, sendo este outro forte aspecto que o afastou da teologia liberal alemã, depois de seus anos de estudos pós-universidade.

Essa teologia liberal alemã, após 1920, acabaria abraçando conscientemente o socialismo alemão, tanto como uma resposta ao nazismo como por convicção ideológica. Karl Barth negaria veementemente tanto o nazismo quanto o comunismo. Acreditava que a teologia não se faz no método filosófico de verdades políticas, e é justamente aqui que ele se afasta categoricamente de Paul Tillich, teólogo influenciado pelo marxismo, que acreditava que a teologia estava subordinada às inquirições e métodos da filosofia, que a leitura cultural das verdades bíblicas antecedia a leitura espiritual.

Não à toa compôs a famosa Declaração de Barmen, texto em que o teólogo insistia que uma subordinação clerical e eclesiástica ao Estado ‒ naquele contexto o Estado nazista ‒ e às ideologias modernas seria uma traição fatal ao Evangelho e a Cristo. Aliado à Declaração, outro texto seu, Nein! Antwort an Emil Brunner [em tradução livre: Não! A teologia natural], o fez conhecido em todo mundo protestante norte-americano e o maculou politicamente na Alemanha, fazendo com que saísse fugido do país em 1935.

 

Uma teologia nem liberal e nem tradicional 

 

No entanto, como parece, foi a sua atuação como pastor e seus estudos que o levaram a se decidir por não adotar os pressupostos liberais em sua teologia autoral, o que fazia dele uma terceira via mais segura de protestantismo para aqueles que recusaram o nazismo e o comunismo como vias de leitura religiosa. Para Barth, tanto os pastores que abraçaram o nazismo, com aqueles que adulavam o comunismo, eram em essência um erro a ser extirpado do debate teológico, pois, sendo Deus o totalmente outro, a teologia não é uma ciência pautada nas bulas filosóficas e políticas de grupos de influência.

Sua teologia começa a se delinear em um processo de desintoxicação da teologia liberal; experiências do pastoreio de 1911 a 1921, e a partir de encontros que teve, especialmente, com Christoph Blumhardt, um teólogo luterano, de linha liberal, mas que havia feito pregações sobre a ressureição de Cristo e a centralidade da teologia nos escritos bíblicos que marcaram profundamente Barth. A partir dessa influência, ele inicia dois movimentos de retorno importantes.

O primeiro é o retorno quase que extremista ao texto bíblico, a ponto de chegar a momentaneamente abdicar de outros estudos paralelos; e o segundo, o retorno à pregação do evangelho de forma apaixonada e militante, o que gestaria um de seus livros mais belos e gratificantes de se ler: Palavra de Deus e Palavra do Homem ‒ ele terminará sua vida como pregador, mais do que como teólogo. Muitos acreditam que até esse momento não há uma teologia genuína em Barth, principalmente aquela que depois faria dele um teólogo admirado por homens como Thomas F. Torrance e Rudolf Karl Bultmann. A tese, no entanto, não é válida: em suas pregações já se enxerga o cerne de sua teologia, isto é, a separação completa do divino e da capacidade humana de compreensão desse divino, aquilo que ele chamaria de “totalmente outro”.

 

O totalmente outro 

 

Em A Carta aos Romanos, texto de comentários ao livro bíblico homônimo, Barth se estabeleceu como um teólogo original, reformista e uma verdadeira terceira via entre o tradicionalismo luterano alemão e a teologia liberal. Iniciada em 1916, enquanto atuava como pastor, sua primeira edição foi finalizada em 1918 e lançada no ano seguinte. No entanto, como pontuou logo que a obra foi lançada, ele não gostou do resultado final e, assim, decidiu revisar profundamente o texto entre 1919 e 1921. A obra foi relançada, em sua segunda edição, em 1922. Rapidamente essa segunda edição ganhou força em toda a Europa, sendo adotada até mesmo em alguns seminários católicos. Daí a brincadeira de que Barth seria o protestante mais amado pelos católicos.

Na obra, Barth argumenta que o Cristo morto na cruz e o Cristo ressurreto são completamente outro na percepção intelectual humana. Assim sendo, é impossível conceber a grandeza do Cristo em comparação com culturas, posses e métodos científicos humanos, Deus é imensurável em sua capacidade e análise. O livro serviu como fundamentação teológica para o desprendimento da leitura bíblica ante os movimentos e embates políticos da época. Fato é que parecia que não se podia ler um salmo sem correlacioná-lo às ideologias e debates políticos do momento, fazendo assim Tillich soar como o dono da razão.

Barth tenta resgatar o centralismo da fé cristã na revelação, e a teologia como fruto da reflexão teológica a partir dessa revelação, e não de instrumentos filosóficos e outros mais. A repercussão das ideias de Barth em A Carta aos Romanos o levou a ser convidado a lecionar na prestigiada Universidade de Göttingen, em 1921. Mais tarde, ele seria nomeado também para as universidades de Münster, em 1925, e Bonn, em 1930. Lá em Göttingen, para complementar sua nascente teologia, ele se volta aos escolásticos protestantes e aos Padres da Igreja ‒ patrística.

Seu Die protestantische Theologie im 19 [Teologia Protestante no Século XIX] trata de um prenúncio de sua obra mais complexa, Dogmática Eclesiástica [com edição brasileira, sob uma tradução aquém do que se esperava]. Em 1927, escreveu uma tentativa de epistemologia teológica própria em Die Lehre vom Worte Gottes; Prolegomena zur christlichen Dogmatik [A Doutrina da Palavra de Deus: Prolegômenos à Dogmática da Igreja]. Na obra, Barth tenta estabelecer como invariáveis certas interpretações da revelação, tal como a verdade do Espírito Santo, a Trindade Santa e a Encarnação de Cristo. No entanto, não estando satisfeito com seu método teológico, em 1931 ele recorre ao amigo Heinrich Scholz, filósofo da ciência, para ajudá-lo na composição dos seus estudos sobre Santo Anselmo ‒ os quais depois seriam impressos sob o título de Fides quaerens intellectum [Fé em busca de entendimento].

Foi somente em 1932 que lançou sua Dogmática Eclesiástica, onde estabelece as formas gerais de sua teologia, e se apresenta, por fim, como um teólogo de fato independente. Foi nessa obra que ele arregimentou como pressuposto de sua teologia aquilo que praticou em A Carta aos Romanos: a teologia dialética. Tal doutrina basicamente estabelece que a revelação une elementos que tendem a naturalmente se afastar: Deus e o homem, revelação e história, graça e pecador, eternidade e tempo, fazendo com que somente a partir da revelação evangélica a fé cristã se torne minimamente compreensível e praticável ao homem racional. Cabe pontuar, também, que aqui obviamente se encontra como base a visão hegeliana de dialética do espírito: posição > negação > síntese.

 

A crítica católica 

 

Uma crítica católica às ideias de Barth seria que, sob esse fundamentalismo bíblico e sua constante recusa em aceitar os raciocínios filosóficos para aclarar princípios teológicos, a teologia dele se transformou em um laicismo prático. Se Deus é totalmente outro, se a ele não podemos correlacionar os produtos da razão e da cultura humana, por qual motivo Deus deveria influenciar na história, nas escolhas, nas tradições, nas leis, em suma, na condução civilizacional? Se o Deus revelado é inteiramente outro, o agnosticismo seria a religião mais adequada ao Deus de Barth. A análise católica do pensamento de Barth é realmente cortante, ainda que pareça superficial num primeiro instante, pois captura o cerne do pensamento do suíço e elabora uma crítica difícil de ser totalmente rebatida.

Ainda que não seja o que Barth pensou quando teorizou sua teologia autônoma, de fato a crítica católica parecia apresentar um ponto espinhoso para o teólogo, pois ele passa os finais de seus dias remendando e reanalisando sua teologia em vários aspectos. Para alguns, ele conseguiu desfazer os nós duros da crítica romana, para outros, não.

A teologia católica, que desde cedo se apoiou na filosofia grega, de Agostinho a Santo Tomás de Aquino, e posteriormente na revisão escolástica e renascentista, não poderia se apoiar em Barth, dono de uma teologia “sola scriptura”, para fazer suas considerações mais profundas. A Encíclica Fides et ratio [Fé e razão] de 14 de outubro de 1998, de João Paulo II, apenas reafirma tal postura da Igreja Católica e afasta sua teologia de quaisquer solas tipicamente luteranas.

Mas com certeza a crítica teológica central de Barth e de Joseph Ratzinger, por vezes, andaram juntas e pareciam se completar. Ambos condenaram a ideologização do cristianismo, ambos foram favoráveis à emancipação eclesiástica ante ao Estado totalitário, ambos condenaram doutrinalmente a releitura bíblica feita pelos adeptos do comunismo teológico. Não à toa Ratzinger é considerado o maior teólogo católico da contemporaneidade, conseguindo estabelecer um elo entre a modernidade e a teologia tradicional do catolicismo; e Barth é considerado o maior teólogo protestante da modernidade, conseguindo restabelecer a liberdade cristã ante a utilização da revelação para fins políticos, e dando aos seus adeptos uma plataforma teológica sólida de reflexão sobre Deus.

 

Repercussão e últimos dias 

 

Após a Segunda Guerra Mundial, Barth se dedicou a formular mais profundamente sua teologia. Em 1947 publicou seu curso em Bonn, Dogmatik im Grundriss [Dogmática um esboço], livro preciso para compreender as revisões teológicas feitas por ele após o amadurecimento de suas ideias e as ditas “críticas católicas”. Nessa altura, seu prestígio acadêmico e popular era enorme.  Ele foi convidado a palestrar, por exemplo, no Conselho Mundial das Igrejas em Amsterdã, em 1962. No mesmo ano, por ocasião da publicação de sua obra Einführung in die evangelische Theologie [Teologia Evangélica: Uma Introdução] foi convidado pelas universidades de Princeton, Nova Jersey e Chicago. Conheceu Roma após o Concílio Vaticano II e escreveu, com extremo bom humor e cordialidade, sobre a ocasião. Ao todo, publicou 17 livros, sem contar os inúmeros artigos e anotações.

No final de sua vida, costumava fazer visitas periódicas à prisão da Basileia, demonstrando um forte espírito evangelista de seus tempos de pastor. Morreu nessa mesma terra, em 10 de dezembro de 1968, aos 85 anos.

 

Fonte: https://www.gazetadopovo.com.br/ideias/karl-barth-combateu-a-ideologizacao-do-cristianismo-e-a-releitura-biblica-do-comunismo-teologico/

 

Como a Estônia se tornou um dos países mais ricos da Europa Oriental

 

Como a Estônia - sim, a Estônia - se tornou um dos países mais ricos da Europa Oriental

  

Luis Pablo de la Horra* 

A Estônia é o exemplo vivo de que o progresso humano está intimamente ligado à liberdade econômica.

     A razão de que alguns países são ricos e prósperos enquanto outros parecem estar condenados ao flagelo da pobreza existe há séculos. Muitos fatores têm sido apontados como determinantes da prosperidade: geográficos, culturais, históricos etc.

      No entanto, pelo menos desde a publicação em 1776 de A Riqueza das Nações, sabemos que as instituições políticas e econômicas desempenham um papel decisivo a esse respeito. O livre comércio, uma estrutura legal confiável que protege a propriedade privada e faz cumprir os contratos e uma moeda sólida são condições necessárias para que os países prosperem.

      O surgimento e a consolidação de instituições que impulsionam o crescimento levaram centenas de anos em países como o Reino Unido e os Estados Unidos. No entanto, nas últimas décadas, vimos que as políticas certas podem acelerar significativamente o desenvolvimento econômico. A Estônia é um exemplo paradigmático disso.

 

História da Estônia

 

     Em 20 de agosto de 1991, a Estônia conquistou sua independência após 51 anos sob o jugo do comunismo. O país foi ocupado pela primeira vez pelo Exército Vermelho em junho de 1940 sob a égide do Pacto de Não Agressão Alemão-Soviético, pelo qual os dois estados totalitários dividiram a Europa Oriental em esferas de influência.

      Um ano depois, o exército nazista invadiu a União Soviética, ocupando a Estônia até 1944, quando os soviéticos retomaram o país. A instabilidade política na União Soviética durante o início dos anos 90 precipitou a restauração da democracia no país báltico.

 

     Desde o primeiro dia, o novo governo se comprometeu a realizar reformas voltadas para o mercado que lançaram as bases para uma transição bem-sucedida do socialismo para o capitalismo. A agenda política incluía a reforma monetária, a criação de uma zona de livre comércio, um orçamento equilibrado, a privatização de empresas estatais e a introdução de um imposto de renda de taxa fixa.

 

     Um dos arquitetos dessa agenda pró-mercado foi Mart Laar, primeiro-ministro da Estônia durante dois períodos: 1992-1994 e 1999-2002. Laar afirmou que se inspirou no best-seller de Milton Friedman, Free to Choose, para implementar seu ambicioso plano de reforma de livre mercado.

    Essas reformas abriram caminho para o incrível aumento nos padrões de vida que a Estônia experimentou desde a independência. Hoje, a Estônia é considerada um país de alta renda pelo Banco Mundial, e é membro da UE e da zona do euro. O poder de compra dos estonianos aumentou 400% nas últimas duas décadas, apesar do forte impacto que a crise financeira de 2008 teve nas economias bálticas. Além disso, a expectativa de vida passou de 66 anos em 1994 para 77 anos em 2016.

      A Estônia está classificada entre os principais países em termos de liberdade econômica. As finanças do governo são saudáveis, como demonstrado pelo fato de que a dívida pública é de apenas 9,5% do PIB. Em termos de mercado de trabalho, a taxa de desemprego da Estônia é de 5,3%, bem abaixo da média da UE. Por fim, seu eficiente e atraente sistema tributário corporativo (lucros não distribuídos não são tributados) colocou a Estônia como um centro mundial para empresas de alta tecnologia, impulsionando os investimentos estrangeiros e o crescimento econômico.

      Quando comparada com as outras ex-repúblicas soviéticas, o progresso da Estônia é ainda mais surpreendente. Em termos de renda ajustada pela Paridade do Poder de Compra, a Estônia ocupa o primeiro lugar, à frente de países como a Rússia ou a Letônia, e bem acima da renda mediana. A imagem é semelhante quando se trata de outros indicadores como expectativa de vida ou taxa de mortalidade infantil, onde a Estônia mostra que o progresso econômico tem um impacto real nos padrões de vida das pessoas.

      A Estônia é o exemplo vivo de que o progresso humano está intimamente ligado à liberdade econômica. No entanto, existem muitos outros. Países que até então eram extremamente pobres estão abandonando a lama do subdesenvolvimento e abraçando a prosperidade graças ao capitalismo. As receitas para o crescimento econômico e o progresso são conhecidas. A única coisa que podemos fazer é espalhar a palavra para que todos os países tenham a oportunidade de melhorar seus padrões de vida, como a Estônia fez no início dos anos 1990.

 

* Luis Pablo De La Horra é bacharel em inglês e mestre em finanças. Ele escreve para FEE, Instituto de Assuntos Econômicos e Speakfreely.today.

Fonte: https://fee.org/articles/how-estonia-yes-estonia-became-one-of-the-wealthiest-countries-in-eastern-europe/?fbclid=IwAR0DhkVAc0P48CNMFMUqawJFDsdS3HOLz4qXIijTmyxpvhqzK2ECwFN-Up4

Não, Jesus não era um socialista

 

Não, Jesus não era um socialista

Lawrence W. Reed

 

“A caridade cristã, sendo voluntária e sincera, é totalmente distinta das imposições compulsórias e impessoais do Estado.”

 

A afirmação de que Jesus Cristo era um socialista tornou-se um refrão popular entre os esquerdistas, mesmo entre alguns cujo cristianismo é, na melhor das hipóteses, morno. Mas há alguma verdade nisso?

Essa pergunta não pode ser respondida sem uma definição confiável de socialismo. Há um século, ele era amplamente considerado como sendo a propriedade estatal dos meios de produção. Jesus nem uma vez sequer insinuou esse conceito, muito menos o endossou. No entanto, a definição mudou ao longo do tempo. Quando as críticas de economistas como Ludwig von Mises, F. A. Hayek e Milton Friedman demoliram qualquer argumento intelectual para a forma original de socialismo, e a realidade provou que eles estavam devastadoramente certos, os socialistas mudaram para outra versão: o planejamento central da economia.

Pode-se vasculhar o Novo Testamento e não se encontrará nenhuma palavra de Jesus que exija poder de políticos ou burocratas para alocar recursos, escolher vencedores e perdedores, dizer aos empresários como administrar seus negócios, impor salário mínimo ou preços máximos, obrigar trabalhadores a se filiarem a sindicatos, ou mesmo para aumentar os impostos. Quando os fariseus tentaram enganar Jesus de Nazaré para endossar a evasão fiscal, ele permitiu que outros decidissem o que pertence ao Estado, respondendo: “Dê a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”.

No entanto, uma das acusações que levaram à crucificação de Jesus foi, de fato, o incentivo a não pagar tributos a César.

 

Alterando a Definição
 

Com a reputação de planejadores centrais no lixo em todo o mundo, os socialistas passaram em grande parte para uma ênfase diferente: o estado de bem-estar. O socialismo de Bernie Sanders e sua jovem aliada Alexandria Ocasio-Cortez é o do Estado benevolente e igualitário onde o rico Pedro é roubado para pagar o pobre Paulo. É caracterizado por muitas “coisas gratuitas” do governo – o que obviamente não é gratuito. É bastante caro tanto em termos de taxas burocráticas de corretagem quanto na dependência desmoralizante que produz entre seus beneficiários. É isso que Jesus tinha em mente?

Dificilmente. Sim, em meio ao feriado, é especialmente oportuno pensar em ajudar os pobres. Afinal, era uma parte muito importante da mensagem de Jesus. Como ajudar os pobres deve ser feito, no entanto, é muito importante.

Os cristãos são direcionados nas Escrituras a amar, orar, ser bondosos, servir, perdoar, ser verdadeiros, adorar o único Deus, aprender e crescer tanto em espírito quanto em caráter. Todas essas coisas são muito pessoais. Eles não exigem políticos, policiais, burocratas, partidos políticos ou programas.

“Os pobres você sempre terá com você, e você pode ajudá-los quando quiser”, diz Jesus em Mateus 26:11 e Marcos 14:7. As palavras-chave que existem são: você pode ajudar e quer ajudar. Ele não disse: “Vamos fazer você ajudar, goste ou não”.

Em Lucas 12:13-15, Jesus é abordado com um pedido de redistribuição. “Mestre, fale com meu irmão para que ele reparta a herança comigo”, um homem pede. Jesus respondeu: “Homem, quem me constituiu juiz ou divisor de vocês?” Então ele repreendeu o peticionário por sua inveja.

O Cristianismo não se refere a passar a responsabilidade para o governo quando se trata de aliviar a situação dos pobres. Cuidar deles significa ajudá-los a superar a situação; não pagá-los para permanecerem pobres ou torná-los dependentes do Estado é um fato essencial na vida de um verdadeiro cristão há 2.000 anos. A caridade cristã, sendo voluntária e sincera, é totalmente distinta das imposições compulsórias e impessoais do Estado.

 

O que as Escrituras dizem?
 

Mas não acredite na minha palavra. Considere o que o apóstolo Paulo diz em 2 Coríntios 9:7: “Cada um de vocês deve dar o que decidiu em seu coração dar, não com relutância ou por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria.”

E na Parábola do Bom Samaritano de Jesus, o viajante é considerado “bom” porque ajudou pessoalmente o ferido na beira da estrada com seu próprio tempo e recursos. Se, em vez disso, ele tivesse instado o sujeito indefeso a esperar a chegada de um cheque do governo, provavelmente o conheceríamos hoje como o Samaritano Imprestável.

Jesus claramente sustentou que a compaixão é um valor saudável para se ter, mas não conheço nenhuma passagem no Novo Testamento que sugira que seja um valor que ele imporia à força ou à mão armada – em outras palavras, pela política socialista.

Os socialistas gostam de sugerir que Jesus desdenhava os ricos, citando dois momentos particulares: sua atitude perante os mercadores do Templo e sua observação de que é mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus. No primeiro caso, Jesus ficou zangado porque a casa de Deus estava sendo mal utilizada. Na verdade, ele nunca expulsou um negociante de um banco ou do mercado. Na segunda, ele estava avisando que com grandes riquezas, também vêm grandes tentações.

Estas eram advertências contra prioridades equivocadas, não mensagens de guerra de classes.

 

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Texto publicado originalmente em inglês no link:
https://fee.org/articles/no-jesus-wasnt-a-socialist/?fbclid=IwAR0pK9ftapJwuv0FfOJ3TgXb8OB_T3BAOlsdKfnNXEDqAd6g_HXjt_tKgwk
 
Fonte: FEE – Foundation for Economic Education

Progressismo ilusório

 

Progressismo ilusório

 

Marco Milani

 

Em um contexto efetivamente progressista, o movimento dialético sinaliza para o constante aprimoramento das ideias e das relações humanas diante de contradições e divergências existentes, reforçando o que deu certo e revendo o que não foi satisfatório ou aquilo que pode e deve ser melhorado. Trata-se de dinamismo natural de diferentes aspectos da vida em sociedade e contribui para o avanço e aplicação do conhecimento acumulado e inovações.

Nesse sentido, o verdadeiro progressismo abraça e respeita diferentes ideias e cosmovisões, de maneira a promover um diálogo necessário e tolerante, para se identificar os pontos antagônicos e semelhantes que resultariam em uma síntese temporária para servir de referência a novos aperfeiçoamentos diante dos fatos e da razão.

Uma característica fundamental desse processo é a preservação do que se mostra válido e útil sem buscar-se o seu desvirtuamento, ou seja, não se objetiva destruir o que já foi conquistado fruto desse mesmo movimento evolutivo, mas busca-se novos aprimoramentos diante do aumento do conhecimento sobre a realidade sem prejuízo à situação geral. Progresso, portanto, não implica destruição ou substituição integral do passado.

Sob a perspectiva hegeliana, o saudável embate de ideias fomenta a dialogicidade entre todas as partes, portanto, qualquer um que se colocar a favor do aprimoramento do conhecimento e das relações humanas, independentemente de preferências e rótulos políticos, é progressista.

Ardilosamente, entretanto, o termo foi capturado por estrategistas para designar, exclusivamente, determinado segmento político-ideológico e estigmatizar todos os adversários como contrários ao progresso. Dessa maneira, procurou-se ressignificar o termo progressista ao vinculá-lo a uma agenda ideológica que separa o mundo, sob uma ótica maniqueísta, entre bons e maus, oprimidos e opressores, humanistas e misantropos, caridosos e egoístas.

Assim, ao descaracterizar o seu significado original e subverter a abrangência de seu sentido, tenta-se monopolizar as virtudes e demonizar ideias antagônicas, contrariando a essência do processo dialético.

Igualmente à subversão semântica, termos tradicionalmente presentes e relevantes na história política ocidental, como liberal e conservador, passaram a ser maliciosamente utilizados pelos novos “progressistas” como sinônimos de ganância, atraso e imobilismo. Com esses novos significados, justificar-se-iam ações violentas e regimes totalitários para livrar a sociedade da presença desses seres moralmente desprezíveis. Essa atitude expressa a contradição daqueles que se afirmam democráticos e tolerantes, mas não suportam o diferente.

Os fatos, entretanto, desmentem as narrativas criadas para iludir e vilipendiar a população em geral sobre o que realmente favorece as relações humanas e o progresso econômico. Países compatíveis com essa ressignificação não costumam apresentar os resultados prometidos. Que o digam os regimes “progressistas” de Cuba, Coreia do Norte e Venezuela.

 

* Marco Milani é Economista, Pós-Doutor pela Universidade de Salamanca (Espanha) e Livre-Docente pela Universidade Estadual de Campinas (Unicamp).

5 coisas que Marx queria abolir (além da propriedade privada)

 

5 coisas que Marx queria abolir (além da propriedade privada)

Jonathan Miltimore

Todos nós sabemos que Marx queria se livrar da propriedade privada, mas ele foi extremamente franco em querer abolir essas coisas também.

 Uma das coisas notáveis ​​sobre O manifesto comunista é sua honestidade.

Karl Marx pode não ter sido um cara muito bom, mas foi refrescantemente sincero sobre os objetivos do comunismo. Essa ousadia, pode-se argumentar, está incrustada na psique comunista.

 “Os comunistas desprezam esconder suas visões e objetivos”, declarou Marx em seu famoso manifesto. “Eles declaram abertamente que seus fins só podem ser alcançados pela derrubada forçada de todas as condições sociais existentes. Deixe as classes dominantes tremerem diante de uma revolução comunista.”

Como o Mein Kampf de Hitler, os leitores são apresentados a uma visão pura e não diluída da ideologia do autor (por mais sombria que seja).

 O manifesto de Marx é famoso por resumir sua teoria do comunismo em uma única frase: “Abolição da propriedade privada”. Mas esta não era a única coisa que o filósofo acreditava que deveria ser abolida da sociedade burguesa na marcha do proletariado para a utopia. Em seu manifesto, Marx destacou, adicionalmente, cinco ideias e instituições a serem erradicas.

 

1. A Família

 Marx admite que destruir a família é um tema espinhoso, mesmo para revolucionários. “Abolição da família! Até os mais radicais se irritam com essa infame proposta dos comunistas”, escreve ele.

 Mas ele disse que os oponentes dessa ideia não conseguem entender um fato-chave sobre a família.

 “Em que fundamento se baseia a família atual, a família burguesa? No capital, no ganho privado. Em sua forma completamente desenvolvida, a família existe apenas na burguesia”, escreve ele.

 Ele destaca que abolir a família seria relativamente fácil uma vez que a propriedade burguesa fosse abolida. “A família burguesa desaparecerá naturalmente quando seu complemento desaparecer, e ambos desaparecerão com o desaparecimento do capital.”

 

2. Individualidade

Marx acreditava que a individualidade era antitética ao igualitarismo que ele imaginava. Portanto, o “indivíduo” deve “ser varrido do caminho e tornado impossível”. A individualidade era uma construção social de uma sociedade capitalista e estava profundamente entrelaçada com o próprio capital.

 “Na sociedade burguesa o capital é independente e tem individualidade, enquanto a pessoa viva é dependente e não tem individualidade”, escreveu. “E a abolição desse estado de coisas é chamada pelos burgueses de abolição da individualidade e da liberdade! E com razão. A abolição da individualidade burguesa, da independência burguesa e da liberdade burguesa é indubitavelmente visada”.

 

3. Verdades eternas

Marx não parecia acreditar que qualquer verdade existisse além da luta de classes.

 “As ideias dominantes de cada época sempre foram as ideias de sua classe dominante”, argumentou. “Quando o mundo antigo estava em seus últimos estertores, as religiões antigas foram superadas pelo cristianismo. Quando as ideias cristãs sucumbiram no século 18 às ideias racionalistas, a sociedade feudal travou sua batalha mortal com a então burguesia revolucionária.”

 Ele reconheceu o quão radical essa ideia soaria para seus leitores, principalmente porque o comunismo não procura modificar a verdade, mas derrubá-la. Mas ele argumentou que essas pessoas estavam perdendo o quadro maior.

“‘Sem dúvida’, dir-se-á, ‘as ideias religiosas, morais, filosóficas e jurídicas foram modificadas no curso do desenvolvimento histórico. Mas religião, moralidade, filosofia, ciência política e direito sobreviveram constantemente a essa mudança. Há, além disso, verdades eternas, como Liberdade, Justiça, etc., que são comuns a todos os estados da sociedade. Mas o comunismo abole as verdades eternas, abole toda religião e toda moral, em vez de constituí-las sobre uma nova base; portanto, age em contradição com toda a experiência histórica passada.' A que se reduz esta acusação? A história de toda a sociedade passada consistiu no desenvolvimento de antagonismos de classe, antagonismos que assumiram diferentes formas em diferentes épocas”.

 

4. Nações

Os comunistas, disse Marx, são censurados por tentarem abolir os países. Essas pessoas não entendem a natureza do proletariado, escreveu ele.

“Os trabalhadores não têm pátria. Não podemos tirar deles o que eles não têm. Uma vez que o proletariado deve, antes de tudo, adquirir a supremacia política, deve elevar-se para ser a classe dirigente da nação, deve constituir-se a nação, até agora é nacional, embora não no sentido burguês da palavra.”

 Além disso, em grande parte por causa do capitalismo, ele viu as hostilidades entre pessoas de diferentes origens retrocederem. À medida que o proletariado crescesse no poder, logo não haveria necessidade de nações, escreveu ele.

 “As diferenças nacionais e os antagonismos entre os povos desaparecem cada vez mais, devido ao desenvolvimento da burguesia, à liberdade de comércio, ao mercado mundial, à uniformidade do modo de produção e das condições de vida a ele correspondentes.”

 

5. O Passado

 Marx via a tradição como uma ferramenta da burguesia. A adesão ao passado serviu como mera distração na busca do proletariado por emancipação e supremacia.

 “Na sociedade burguesa”, escreveu Marx, “o passado domina

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* Jonathan Miltimore é o editor administrativo da FEE.org. Suas matérias têm sido temas de artigos na revista TIME, The Wall Street Journal, CNN, Forbes, Fox News e Star Tribune.

Fonte: https://fee.org/articles/5-things-marx-wanted-to-abolish-besides-private-property/